A HERANÇA YORUBÁ

A IMPORTÂNCIA  DO SINCRETISMO ENTRE OS AFRICANOS 

A África é um berço cultural e social que alimentou o mundo inteiro com sua riqueza, mas todos sabemos dos anos e mais anos que este continente sofreu com a dura mão da escravidão e do preconceito, quando todo o mundo, então cristão julgava a África

como o inferno na Terra propriamente dito. Essa visão de que este continente não tinha a benção de Deus, e que todos que lá nasciam e viviam comungavam dessa “energia”

demoníaca, colaborou com a escravização, gerando inclusive a benção deste ato pelo órgão máximo da religião católica. Como já estudamos, a cultura africana é vastíssima, inclusive religiosamente, esse fato fez com que com a vinda de escravos para

o Brasil e demais países americanos construíssem uma grande miscigenação, um grande sincretismo de culturas que resultou em diversas religiões, pois, seus corpos haviam sido aprisionados, porém, sua crença, essa jamais poderiam apreender. 

A escravização não foi algo que aconteceu apenas no Brasil e os escravos africanos foram enviados para diversos países, e em todos eles continuaram seus cultos, e assim deram origem a diversas novas religiões, como o Candomblé no Brasil. Hait oi Voodu,  Venezuela a Maria Lionça, México a  Santeria Trinindad-Tobago o Obea, Caribe o Palo e nos Estados Unidos o  Hoodo.

Com o convívio dos negros nas viagens e nas senzalas, foram obrigados e se comunicar, aprender os costumes uns dos outros, para sobrevivência.

Esse convívio fez com que pessoas de tribos diferentes se relacionassem e aprendessem seus rituais, culturas e crenças, e dessa forma diferente do que acontecia em seu continente natal, agora começa a se formatar uma estrutura de culto a vários Orixás,e não somente o da região de cada um, assim formatando a base do culto ao Candomblé.

Como sabemos nas senzalas os negros escravos não tinham a possibilidade de cultuar suas divindades, por isso, cultuavam secretamente, assim como a capoeira, e esse também é o motivo de se chamar Candomblé, pois a tradução do Yoruba é simplesmente “festa” logo os senhores das fazendas acreditavam que o que estava acontecendo era uma festa, quando na verdade era um culto as suas divindades, a seus Orixás.

O candomblé hoje em dia já tem um culto e uma cultura formatada, que diverge de muitas coisas em comparação com a Umbanda, iniciando-se pela gira.

No candomblé não se possui relação com espíritos e somente com os Orixás, já na umbanda possuímos relação com espíritos, como os caboclos, pretos velhos, exus, etc., mas também temos a relação com os Orixás. 

Na umbanda as pessoas que vem assistir ao culto passam com os guias para conversar e tomar passes energéticos, tem a sua consulta com os guias, já no candomblé, por apenas ter relação com Orixás, isso não acontece, pois os Orixás manifestados não falam, dessa forma os filhos que precisarem de consulta precisam marcar um horário com o Babalorixá da casa, esse então vai usar de técnicas, como o jogo de búzios . 

A importância da espiritualidade Yorubá

A espiritualidade iorubá não é meramente um sistema de crenças, mas um modo de vida. Ela permeia o cotidiano de seus praticantes, moldando normas sociais, influenciando as artes e a cultura e fornecendo uma estrutura para a compreensão do mundo e do lugar de cada um nele. Central a essa prática espiritual é a crença em um panteão de divindades ou Orixás, cada um governando um elemento da natureza ou uma atividade humana. Esses Orixás personificam uma miríade de experiências humanas, e as relações dinâmicas entre eles refletem a complexidade e a interconexão da própria vida.

A espiritualidade iorubá também é significativa por seu foco na vida ética, no crescimento pessoal e na harmonia comunitária. Conceitos como “Iwa” (caráter moral) e “Ori” (intuição ou destino) guiam os indivíduos rumo ao aprimoramento pessoal, ao comportamento ético e à realização de seu potencial único.

Parte integrante das tradições iorubás são as elaboradas práticas rituais, que vão desde oferendas diárias a festivais anuais. Esses rituais, frequentemente envolvendo música, dança e oferendas simbólicas, servem como uma ponte entre os reinos físico e espiritual, proporcionando aos praticantes um meio tangível de se conectar com o divino, buscar orientação ou expressar gratidão.

O Início da Espiritualidade Iorubá

As origens da espiritualidade iorubá são tão antigas quanto o próprio povo iorubá.

 Enraizada na reverência aos ancestrais, no culto à natureza e em uma compreensão complexa do destino e do caráter, essa tradição espiritual evoluiu ao longo dos séculos para o rico e diversificado sistema de crenças e rituais que conhecemos hoje.

No centro da espiritualidade iorubá está a crença em uma divindade suprema, Olodumare, que é a fonte de toda a vida e existência. Olodumare é complementado por um panteão de divindades secundárias, ou Orixás, cada uma com seus domínios, personalidades e devotos únicos. Essas divindades não são vistas como entidades  distantes e abstratas, mas como seres acessíveis que interagem com os humanos,  guiando-os, ensinando-os e, às vezes, até mesmo caminhando entre eles.

As origens da espiritualidade iorubá são tão antigas quanto o próprio povo iorubá. Enraizada na reverência aos ancestrais, no culto à natureza e em uma compreensão complexa do destino e do caráter, essa tradição espiritual evoluiu ao longo dos séculos para o rico e diversificado sistema de crenças e rituais que conhecemos hoje.

No centro da espiritualidade iorubá está a crença em uma divindade suprema, Olodumare, que é a fonte de toda a vida e existência. Olodumare é complementado por um panteão de divindades secundárias, ou Orixás, cada uma com seus domínios, personalidades e devotos únicos. Essas divindades não são vistas como entidades distantes e abstratas, mas como seres acessíveis que interagem com os humanos, guiando-os, ensinando-os e, às vezes, até mesmo caminhando entre eles.

No centro da espiritualidade iorubá está a crença em uma divindade suprema, Olodumare, que é a fonte de toda a vida e existência. Olodumare é complementado por um panteão de divindades secundárias, ou Orixás, cada uma com seus domínios, personalidades e devotos únicos. Essas divindades não são vistas como entidades distantes e abstratas, mas como seres acessíveis que interagem com os humanos, guiando-os, ensinando-os e, às vezes, até mesmo caminhando entre eles.

CARACTERÍSTICAS DA ESPIRITUALIDADE YORUBÁ 

Crença em uma divindade suprema, Olodumare, que é a fonte de toda a vida e existência. 

Panteão de divindades secundárias, ou Orixás, cada uma com seus domínios, personalidades e devotos únicos. Essas divindades não são vistas como entidades distantes e abstratas, mas como seres acessíveis que interagem com os humanos, guiando-os, ensinando-os e, às vezes, até mesmo caminhando entre eles.

O conceito de “Axé” Na espiritualidade iorubá, “Ase” ou “Ashe” é um conceito fundamental que pode ser traduzido livremente como “poder”, “autoridade” ou “comando”. É frequentemente visto como a energia divina que impulsiona o universo e tudo o que nele existe. Ase permeia todos os aspectos da vida e da existência, unindo os reinos físico e espiritual. Essa força vital não está presente apenas em divindades e entidades espirituais, mas também em humanos, animais, plantas e até mesmo objetos inanimados. O conceito ressalta a interconexão de toda a existência e o potencial tanto criativo quanto destrutivo dentro de cada indivíduo. Axé constitui a base de diversos rituais, invocações e bênçãos na espiritualidade iorubá, enfatizando a importância de canalizar e direcionar essa energia de forma positiva e equilibrada.

Acredita-se que os ancestrais, ou "Egungun", continuam a existir no reino espiritual após a morte física. Eles são vistos como guardiões que guiam e protegem seus descendentes vivos, fornecendo sabedoria e influência em suas vidas. O povo iorubá honra seus ancestrais por meio de diversos rituais, oferecendo orações e mantendo altares ancestrais em suas casas. O festival anual Egungun é um evento importante no qual os ancestrais são homenageados coletivamente. Os ancestrais são respeitados não apenas por suas contribuições passadas, mas também por sua participação contínua na vida da comunidade. Na visão de mundo iorubá, honrar os ancestrais ajuda a manter a ordem social e espiritual, fortalecer os laços entre os vivos e os mortos e garantir a continuidade e a prosperidade da comunidade. É uma lembrança comovente da crença iorubá na natureza cíclica da existência e na interconexão de todas as gerações.

A espiritualidade iorubá nutre uma profunda reverência pela natureza, considerando-a uma manifestação do divino. Acredita-se que cada elemento da natureza, sejam rios, rochas, árvores ou animais, incorpora um aspecto da força vital divina, ou Axé. Essa percepção sagrada da natureza fomenta um profundo senso de respeito e interconexão com o mundo natural. Além disso, muitos Orixás do panteão iorubá estão associados a elementos da natureza. Por exemplo, Iemanjá é a deusa do mar, Ogum está ligado ao ferro e à tecnologia, Osun aos rios e Xangô ao trovão e ao relâmpago. Essa correlação fortalece ainda mais o vínculo entre o divino, a natureza e os seres humanos, reforçando a sacralidade inerente do mundo natural na tradição espiritual iorubá.

É fundamental observar que, na espiritualidade iorubá, o mal não é visto como uma força inerente ou demoníaca, mas sim como resultado de ações e escolhas humanas. Essa perspectiva enfatiza a responsabilidade pessoal, incentivando os indivíduos a escolherem ações que promovam o bem e a harmonia.

O sincretismo da espiritualidade iorubá com outras religiões

Um dos aspectos singulares da espiritualidade iorubá no mundo moderno é sua capacidade de sincretismo com outras religiões, levando à criação de novas tradições espirituais. Esse sincretismo foi uma estratégia de sobrevivência durante a era do tráfico de escravos, permitindo que os iorubás escravizados preservassem suas crenças espirituais sob o disfarce do cristianismo ou do catolicismo.

Esse sincretismo levou à criação de religiões afro-caribenhas e afro-latinas como a Santeria em Cuba, o Candomblé no Brasil e o Vodou no Haiti, que incorporam elementos da espiritualidade iorubá e de santos cristãos. Essas tradições têm suas práticas e crenças distintas, mas carregam as marcas da cosmovisão espiritual iorubá, atestando sua adaptabilidade e resiliência.